• ORTEGA Y GASSET

• REVISTA DE OCCIDENTE

• ESCUELA DE MADRID

Ortega vivió su primer gran momento en 1914, año en el que fundó la "Liga de Educación Política de España", pronunció su conferencia Vieja y nueva política y asistió al nacimiento de la revista España, de la que fue el primer director. Poco tiempo después, animó la fundación del diario El Sol (1917) y de la editorial Calpe (1920), en la que dirigió la "Biblioteca de ideas del siglo XX".

En el prólogo de su primer libro, Meditaciones del Quijote (1914), enuncia lo que sería el núcleo de su pensamiento filosófico. Julián Marías, discípulo suyo,dice de esta obra que constituye una metafísica de la vida, así como la visión de una España en potencia. esde 1916 hasta 1934, publicó bajo el título El Espectador, una colección de ensayos que versan sobre temas culturales y literarios; paralelamente a este trabajo, escribió numerosos artículos políticos en El Sol, con el objetivo de crear opinión.

Uno de sus libros más polémicos apareció en 1921. Se trata de La España invertebrada, obra en la que, partiendo del concepto de decadencia, denuncia la deficiente estructuración de la sociedad española, causada por la inexistencia de unas minorías selectas. Ahí, Ortega considera que los males de España estaban ya presentes, al menos su germen, en el débil reino de los visigodos.

El tema de nuestro tiempo (1923) es la obra fundamental de su metafísica temprana. En ella supera la dependencia de su educación neokantiana, al anteponer la vida al pensamiento para ofrecer una razón vital que viene a reemplazar a la razón pura de sus predecesores. La vida es un proceso continuo y las circunstancias destruyen y alteran el papel de la razón. Este mismo año fundó la Revista de Occidente, que se convertirá en el pilar de la vida intelectual española. La Deshumanización del Arte e Ideas sobre la novela (ambas de 1925), son dos de sus mejores obras de este momento.

Sin duda alguna, La rebelión de las masas (1930), es su obra más conocida y, a la vez, más polémica. Se trata de un nuevo trabajo elitista, en el estilo de la España invertebrada, en el que aboga por la creación de los estados unidos de Europa para contrarrestar el nacionalismo y el declive europeo. Su aparición coincide con momentos especialmente difíciles de la intervención política de Ortega, que desembocaron en el pesimismo y el desengaño.

Separado de su cátedra por Primo de Rivera hasta 1929, pronto abandonó también El Sol. En este momento, Ortega fundó la "Agrupación al Servicio de la República" y fue elegido diputado en las Cortes Constituyentes; sin embargo, en 1933 abandonó todo tipo de actividad política. De su retiro de la política queda constancia en su discurso Rectificación de la República (1931).Desde este momento y hasta su muerte, se dedicará al estudio y a la maduración de su obra.

En el verano de 1936 abandona España y marcha a Francia, donde vivirá hasta 1939, año en el que se traslada a Buenos Aires. Ensimismamiento y alteración (1939), Historia como sistema (1941) y En torno a Galileo (1942), son algunas de las obras más significativas de esta etapa, que alterna con sus trabajos de conferenciante en diversas universidades europeas y americanas. De Buenos Aires se traslada a Lisboa, en 1942. Desde ese año, la familia Ortega vuelve a España al llegar el verano.

En 1946 inaugura el Ateneo de Madrid con su conferencia "Idea del Teatro". Dos años más tarde funda, con Julián Marías, el Instituto de Humanidades. Su presencia prendió con entusiasmo en la nueva generación, para quienes era una gran desconocido, y supuso un enriquecimiento de la vida intelectual española, especialmente en la universidad, su obra se lee y discute en los pasillos. Gravemente enfermo, regresó a España para morir pocos meses después de su llegada. El mismo año de su muerte vieron la luz sus Obras inéditas.

[Fragmento de El Quehacer del Hombre, extraído de "El Archivo de la Palabra" del Centro de Estudios Históricos, editado por la Residencia de Estudiantes].

Pero, como ha mostrado José Luis Abellán, fue José Gaos, en un artículo fechado en diciembre de 1938, el primero en hablar de "escuela" refiriéndose a Ortega y a la influencia que tuvo sobre sus colegas y discípulos en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Madrid durante la Segunda República española. También fue, al parecer, Gaos quien acuñó la propia expresión "Escuela de Madrid" al comienzo de un ensayo de 1949, que cuatro años después serviría a Manuel Granell para encabezar un escrito en el que reflexiona, en la línea de Gaos, sobre la filosofía en la Universidad de Madrid en tiempos de la Segunda República.

José Luis Abellán ha periodizado esquemáticamente la Escuela en tres fases: antecedentes (1910-1932), establecimiento (1933-1936) y exilio y disociación (1939-1955). Propiamente hablando, según Gaos, la Escuela de Madrid no empezó a funcionar articulada e institucionalmente hasta el advenimiento de la Segunda República; durante el periodo que ésta estuvo vigente, los años que discurrieron entre 1933 y 1936 serían los de establecimiento y máxima vigencia de dicha escuela, pues hasta entonces no se dieron ciertas condiciones necesarias, como la existencia de personas integrantes de un núcleo aglutinador o de un marco institucional con fundamento jurídico suficiente, y posteriormente se disolvieron prácticamente estas condiciones institucionales en el exilio.

Las personas que integraron ese núcleo del entorno orteguiano fueron García Morente y, a partir de 1929, Xavier Zubiri y José Gaos: "...Desde Ortega existe una filosofía española. Dentro del espacio más amplio de la tradición fundada por él, se recorta el recinto de su escuela. De los pensadores españoles lanzados por la guerra civil a distintos países americanos (Gaos, Xirau, Morente, Nicol, García Bacca, María Zambrano, Pescador, Recaséns Siches, Ferrater Mora y otros) y de algunos que permanecieron en España como Zubiri y Julián Marías, no es del caso establecer ahora quiénes deben contarse como discípulos suyos afiliados a la escuela. Pero todos, creo que sin excepción, pueden considerarse dentro de la tradición de la cual es fundador Ortega. Esta filosofía española participa de la condición habitual de los filósofos españoles: el destierro. Ortega también pasó los últimos años de su existencia en un desierto virtual. Pero, aun dispersos, estos filósofos, a diferencia de los otros, mantienen un vínculo solidísimo, el vínculo de su común origen. Son, por primera vez, la filosofía española, y atestiguan de diversos modos la eficacia y la persistencia del impulso fundador..."

Abellán ha señalado las convicciones, compartidas con mayor o menor rotundidad por casi todos los integrantes de la Escuela, que pueden ser consideradas como el legado histórico del orteguismo. La primera es la de tratarse de una filosofía escrita y sentida en castellano. La lengua española se habría convertido, con Ortega, por primera vez y después de siglos de hacer filosofía en latín, en una maravillosa lengua filosófica tan apta como la que más. Pero el legado intelectual de Ortega no sólo significaría la creación de una posibilidad nueva en nuestra lengua, sino también una enérgica invitación a ejercerla. Para Francisco Romero, Ortega es el creador de un lenguaje de extraordinaria flexibilidad y riqueza, apropiado para las nuevas inflexiones del pensamiento y aun de la emoción.

La segunda convicción es el hecho de que con Ortega y Gasset España se incorpora a la historia universal de la filosofía. La obra de Ortega y Gasset significaría la incorporación del pensamiento español a la universalidad de la cultura a través de la filosofía. Si Ortega se hubiese contentado con explicar filosofía a sus discípulos, su representación en el espíritu español no habría excedido del plano puramente magistral, ya que hubiera sido un excelente profesor; pero nada más. Lo que llevó Ortega y Gasset a la filosofía no fueron sólo consideraciones de orden general y abstracto, sino principal y fundamentalmente una necesidad íntima y radical de ponerse en claro los últimos problemas del ser y de la existencia. Así lo vio también su discípulo Julián Marías: "...Si de algo tengo orgullo es de no haber dimitido de mi puesto (el último sin duda, pero no por eso menos efectivo en esa escuela) cuando todo lo aconsejaba, y haberla afirmado cuando parecía desvanecida sin remedio. No he podido renunciar a mi inserción en esa escuela filosófica, porque hubiera sido renunciar a mí mismo, en la medida en que mi vida y mi persona están definidas por la filosofía. Porque, hoy por hoy, sería extraño que quedasen dudas acerca de esto: sólo se puede hacer filosofía efectiva en España haciendo la que hay que hacer, la exigida por la situación íntegra de Occidente; y únicamente se puede entrar en esa filosofía penetrando primero en el ámbito circunstancial y concreto en que ha tenido existencia auténtica entre nosotros. Sólo así es posible algo que pueda llamarse, en un sentido aceptable, 'filosofía española actual'; en cualquier otro caso hay que renunciar por lo menos a uno de los tres términos que intervienen en esa expresión..."

La cuarta convicción sería que la obra de Ortega constituye no sólo la posibilidad abierta de hacer filosofía en español, sino que viene a ser una legitimación de la misma historia de la filosofía española. Por haber sido la filosofía española una filosofía hecha desde la vida, para la vida y, con frecuencia, bajo la forma de literatura, encuentra en la razón vital su adecuada fundamentación filosófica. Según Gaos filosofía no es sólo la Metafísica de Aristóteles, la Ética de Spinoza, las Críticas de Kant o la Lógica de Hegel, sino también Del sentimiento trágico de la vida de Unamuno, las Meditaciones del Quijote de Ortega o los Motivos de Proteo de Rodó.

José Manuel San Baldomero Ucar.

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