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Antonio sale de su casa hacia un lugar
campestre, donde solía paar,
siguiéndole los pasos Aurelio, que le
pregunta sobre la causa de tal costumbre. La contestación es la soledad,
con lo que la conversación recae sobre el motivo por qué los
hombres aman la soledad.
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Aurelio cree que «por el aborrecimiento que consigo tienen los hombres
de sí mismos, por las miserias y trabajos que padecen».
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Antonio no participa de esta opinión y desea convencer a su amigo de lo
contrario. Se dispone a disputar sobre el tema, para lo que se dirigen
hacia una fuente donde encuentran a un viejo muy sabio, llamado
Dinarco, al que constituyen por juez de la
disputa. Primero habla el acusador y después el defensor, como dice
Dinarco que hacían los antiguos oradores.
Las razones de Aurelio para defender la
maldad y desgracia de ser hombre tienen acentos modernos:
desde el primer momento en que se asegura no conocer ningún estado del
hombre «donde no le fuera mejor no ser nacido», hasta esa comparación
con el mito de Sísifo del trabajo humano, que nos trae recuerdos de la
concepción de la existencia como absurdo por un Camus. Aurelio se queja
del entendimiento, que con su luz nos ilumina acerca de nuestras
desgracias y nuestra miseria, echando de menos la ignorancia de los
animales. En el aspecto físico, tampoco el hombre resiste la comparación
con los animales, a quienes la Naturaleza dotó de órganos naturales de
protección y defensa -sean pelos, plumas, uñas, garras, cuernos,
dientes, escamas, conchas-, mientras que el hombre sale indefenso al
mundo, expuesto al ataque de todos los elementos y otros animales, e
incluso su mantenimiento no puede ser más vil. «Los brutos que la
Naturaleza hizo mansos viven de yerbas y simientes y otras limpias
viandas: el hombre vive de sangre, hecho sepultura de los otros
animales.» «Los toros -dice- tienen mayor fuerza, los tigres más
ligereza, destreza los leones y vida las cornejas. Y hasta en nuestro
interior la Naturaleza metió la discordia, con los cuatro humores
-flema, cólera, sangre, melancolía- que descomponen la templanza y son
causa de mil enfermedades.»
Una vez examinado el aspecto físico, Aurelio hace un examen de la
debilidad del entendimiento y de su asiento - el cerebro-, así como de
los sentidos, llamados potencias del alma. Su crítica se hace aguda
cuando señala, con acentos casi jeremiacos, las muchas maneras que el
entendimiento se ha ingeniado para traernos la muerte: «¿Quién halló el
hierro escondido en las venas de la tierra? ¿Quién hizo de él cuchillos
para romper nuestras carnes? ¿Quién hizo saetas? ¿Quién fue el que hizo
lanzas? ¿Quién lombardas? ¿Quién halló tantas artes de quitarnos la vida
sino el entendimiento, que ninguna industria halló de traernos la
salud?»
Se queja de la debilidad de la voluntad sometida al forcejeo entre la
razón y el apetito natural, en el que, si no sale triunfante la
sensualidad, ha de ser a costa de una guerra mantenida hasta la vejez, y
cuando a esta edad parece que vamos a alcanzar equilibrio y reposo, la
muerte se encarga de arrebatarnos al otro mundo. Y así se pasa la vida.
«La niñez en breves días se nos va sin sentido; la mocedad se pasa
mientras nos instruimos y componemos para vivir en el mundo, pues la
juventud pocos días dura, y ésos en pelea con la sensualidad que
entonces tenemos, o en darnos por vencidos della, que es peor. Luego
viene la vejez, do en el hombre comienzan a hacerse los aparejos de la
muerte. Y aún allí en la despedida lo afligen nuevos males y
tormentos...» Finalmente, hasta la fama y la gloria después de la muerte
no son más que vanidad y humo de pajas, como con acento manriqueño viene
a decimos: «¿Qué aprovecha a los huesos sepultados la gran fama de los
hechos? ¿Dónde está el sentido? ¿Dónde el pecho para recibir la gloria?
¿Dó los ojos? ¿Dó el oír, con que el hombre goce los frutos de ser
alabado? ...» «Todo va al olvido, el tiempo lo borra todo. Y los grandes
edificios, que otros toman por socorro para perpetuar la fama, también
los abate y los iguala con el suelo. No hay piedra que tanto dure ni
metal que dure más que el tiempo, consumidor de las cosas humanas. ¿Qué
se ha hecho de la torre fundada para subir al cielo? ¿Los fuertes muros
de Troya? ¿El templo noble de Diana? ¿El sepulcro de Mausoleo? Tantos
grandes edificios de romanos, de que apenas se conocen las señales donde
estaban, ¿qué son hechos? Todo esto se va en humo hasta que tornan los
hombres a estar en tanto olvido como antes que naciesen.»
Antonio contesta a Aurelio con un discurso no menos
largo, basado fundamentalmente en la religión.
Según
él, al ser el hombre imagen y hechura de Dios, en éste habrían de
redundar las faltas que pusiésemos en aquél, máxime cuando Dios ha
mostrado tal predilección por el hombre, que lo prefirió hasta a los
mismos ángeles, ya que a éstos cuando pecaron los apartó al infierno,
mientras que al hombre, después de haber pecado, le perdonó, enviándole
a su Hijo unigénito para redimirle y salvarle. «Ahora, pues dice-,
¿quién será osado de aborrecer al hombre, pues lo quiere Dios por hijo,
y lo tiene tan mirado? ¿Quién osará decir mal de la hermosura humana, de
quien anda Dios tan enamorado que por ningunos desvíos ni desdenes ha
dejado de seguirla?»
En el alma ve Antonio la imagen incorruptible y simplicísima de Dios, en la
que, a través de la memoria, el entendimiento y la voluntad, queda
representado en esencia y trinidad al mismo tiempo. En la descripción del
cuerpo se muestra Pérez de Oliva inspiradísimo, haciendo especial hincapié
en su proyección, que, como arquitecto y matemático, había de afectarle
particularmente: «está hecho con tal arte y medida dice-, que bien parece
que alguna cosa grande hizo Dios cuando lo compuso. La cara es igual a la
palma de la mano, la palma es la novena parte de toda la estatura, el pie es
la sexta parte y el codo la cuarta, y el ombligo es el centro de un círculo
que pasa por los extremos de las manos y los pies, estando el hombre
tendido, abiertas piernas y brazos». Y, por este tenor, sigue enumerando con
bellas imágenes la frente, los ojos, los oídos, la nariz, la boca y, dentro
de ésta, la lengua, a la que dedica frases de encendido entusiasmo: «unas
veces rigiendo la voz por números de música con tanta suavidad, que no sé
cuál pueda ser otro mayor deleite de los lícitos humanos; otras veces
mostrando las razones de las cosas con tanta fuerza, que despierta la
ignorancia, enmienda la maldad, amansa las iras, concierta los enemigos y da
paz a las cosas conmovidas con furor». Elogia también la barba y las
mejillas, el cuello, el pecho, y las manos sobre todo, a las que considera
artífices de todo lo grande y bueno que el hombre ha hecho sobre la tierra
y, muy especialmente, de su dominio sobre ella. La confianza en lo
sobrenatural está presente en todo el discurso de Antonio; por ejemplo,
cuando contesta a Aurelio sobre la fragilidad de nuestros miembros, le dice:
«o no hay tanto peligro como tú representaste o, si es así, en ello se
muestra qué cuidado tiene de nosotros Dios, que entre peligros tan ciertos
nos conserva tantos días». El resto de insatisfacciones o irregularidades
que el hombre encuentra en el mundo se explica también así, por ser natural
del cielo y hallarse en esta tierra desterrado hasta el cumplimiento de su
destino celestial. Y ese su fin sobrenatural nos explica también el origen
de su posición erecta, «porque pudiese contemplar el hombre la morada del
cielo para donde fuese criado», al revés de lo que ocurre con el resto de
los animales.
Por último, ni siquiera en lo que toca a la muerte se muestra pesimista,
pues «los espantos de la muerte no son sino guardas de la vida, por la cual
es verdad, como dijiste, que pasamos acelerados. Pero si tú porfías que hay
tantos males en la vida, ¿qué mejor remedio puede haber que en breve
pasarlos? ¿O qué mal hallas tú en la muerte, pues es el fin de la vida,
donde dices que hay tantas aflicciones? No es la muerte mala sino para quien
es mala la vida, que los que bien viven, en la muerte hallan el galardón.
pues por ella pasan a la otra vida más excelente».
Una
vez que ambos oradores terminan de exponer sus razones en pro y en contra
del hombre, Dinarco termina el diálogo con breves
palabras, dando la razón a Antonio y no sin elogiar el ingenio de Aurelio al
defender «causa tan manifiesta».
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